Por Andrew E. Larsen
Los orígenes de la alquimia se remontan a los albores de la civilización humana, cuando los herreros y alfareros primitivos dominaron por primera vez el arte de transformar la materia con fuego. Los primeros herreros y alfareros fueron considerados con el mismo respeto que se les concedía a los chamanes. Incluso en este punto, el arte tenía una fuerte asociación con los fenómenos celestiales, ya que los primeros magos aprovecharon el poder de los meteoritos para forjar algunos de los primeros talismanes de espadas. Por todo Egipto, Mesopotamia y China, a medida que crecía la civilización, el arte de la alquimia se extendió, aunque los orígenes exactos de esa palabra son oscuros.
Si bien muchos alquimistas afirman que los orígenes del Solificati se remontan a Egipto en el primer milenio antes de Cristo, cuando se afirma que la misteriosa figura Hermes Trismagistus estableció las características básicas del oficio, los primeros alquimistas históricamente identificables son un grupo de mujeres activas en Alejandría, en los primeros siglos d.C. Algunos estudiosos de la tradición sugieren que Hermes fue inventado por magos misóginos durante el Renacimiento temprano, por lo que no tendrían que admitir que su arte fue codificado por primera vez por mujeres. La más grande de estas mujeres, María la Judía, dejó una huella permanente de la práctica de la alquimia con su máxima de que los cuatro elementos clásicos de tierra, aire, fuego y agua representan los estados básicos de la materia y que la materia física es el reflejo pasivo, de las verdades espirituales de los cielos. Sin embargo, su trabajo fue medido con precisión y llevado a cabo con un intenso escrutinio y observación, mostrando así que desde sus inicios el oficio se situó entre las Tradiciones y Convenciones nacientes, teniendo algo en común con ambas. Sus aliados más cercanos eran esa Tradición que eventualmente se convertiría en la Orden de Hermes y en esta etapa había poca distinción entre ellos.
Los alquimistas alejandrinos se unieron lentamente a un sistema de enseñanza formal basado en el Serapion, un templo en Alejandría. Cuando Teodosio I ordenó el cierre de Serapion a fines del siglo IV (bajo la influencia del Coro Celestial, dicen algunos), muchos de los maestros de la escuela huyeron a Arabia, donde continuaron su trabajo y finalmente fueron aceptados en la cultura islámica en el siglo VIII, cuando el gran alquimista Jabir ibn Hayyan (conocido en Occidente como Geber) abrió su escuela de alquimia en Damasco. Fue durante el período inmediatamente anterior a Jabir cuando este arte recogió muchas de sus características principales. La materia física no es más que un pálido reflejo de la verdad espiritual y la apariencia externa es una metáfora de la realidad interna. Al extraer la realidad interna, el exterior se transforma. La búsqueda para transformar metales básicos en oro es una metáfora del proceso de Ascensión, que el alquimista persigue aprendiendo las lecciones espirituales que le ofrece su investigación.
Mientras esto sucedía, en China, el arte estaba experimentando un desarrollo paralelo distinto. El primer gran alquimista chino fue Li Shao-Chun (c. 90 a. C.), un mago de la Corte Imperial, que poseía la capacidad de transmutar la materia y transportarse milagrosamente de un lugar a otro. Sus enseñanzas eran similares a las de María, pero estaba mucho más interesado en las realidades de las sustancias orgánicas. Argumentó que la materia crecía y cambiaba naturalmente de una sustancia a otra. A mediados del siglo IV d.C., el arte de la alquimia se había convertido en un amplio sistema de magia vital y Ko Hung perfeccionó un elixir de inmortalidad que hizo que el cuerpo espiritual se despojara del físico como una serpiente se despoja de su piel.
Cuando los viajeros árabes del siglo IX se encontraron con sus homólogos chinos, hubo un período prolongado de conflicto y argumentación, pero la presión del siglo XII de la incipiente y primogenia Tecnocracia por un lado y el Coro Celestial por el otro llevó a los alquimistas orientales y occidentales a darse cuenta de que tenían mucho en común. Hacia el final del siglo, los alquimistas chinos fueron atacados directamente por los Artífices, liderados por Chu Hsi, un ex monje Akáshico que apostató de la Tradición. Chu Hsi se opuso a todas las formas de superstición taoísta, en cuya categoría incluyó la alquimia. Muchos de los alquimistas con más inclinaciones científicas se dejaron llevar por sus argumentos y se unieron a él, mientras que los más místicos resistieron y se recluyeron.
En Occidente, la alquimia se extendió con la civilización islámica y llegó a Europa a través de España y Sicilia. Su fuerte contenido espiritual atrajo a muchos monjes, quienes vieron el énfasis del arte en el fuego como un principio transformador tan similar al uso del fuego por parte del Coro como una manifestación del Uno. Rápidamente se extendió a las universidades y el Coro intentó desesperadamente acabar con él, viéndolo como una amenaza para la Verdadera Fe. Roger Bacon, quien practicó y enseñó alquimia en forma privada en Oxford y París, fue censurado por la Iglesia en 1277. Esto resultó ser el primer disparo en el intento del Coro de eliminar el oficio y muchos alquimistas abandonaron su trabajo o se unieron a la Orden la de Razón. Los que se quedaron encontraron una verdad espiritual en su sufrimiento, argumentando que habían sido transformados por el fuego del Coro en algo más fuerte y más puro.
A principios del siglo XV, los Solificati, como habían llegado a llamarse a sí mismos, eran en gran medida distintos de la Iglesia. La mayoría de ellos eran hombres y mujeres de clase alta, ya que solo los ricos podían permitirse las costosas herramientas de su trabajo. En cambio, la mayoría de los alquimistas orientales eran ermitaños pobres, que financiaban su trabajo transformando sustancias comunes en oro y plata. Lo que compartían en común era una fuerte insistencia en que el mundo material era una guía alegórica del espiritual. El Arte en su conjunto había comenzado a reunirse regularmente, a intervalos de 20 años, cada vez en una ciudad diferente. En la sesión de Bagdad en 1455, el diplomático Luis, un alquimista cordobés, argumentó enérgicamente que los Solificati tenían que unirse a las otras Tradiciones y fue designado para representarlos en la Gran Convocatoria en Mistridge, aunque muchos de los magos orientales tenían considerables dudas, dado su trasfondo y personalidad fuertemente aristocráticos. Cuando se formó la Primera Cábala, los alquimistas orientales argumentaron que el representante de Solificati debe tener una comprensión tan fuerte de la magia de la Vida como la Materia, para equilibrar las dos ramas de Solificati. Heylel Teomin, un europeo que había viajado por Arabia y Asia, fue elegido como el alquimista ideal, una persona que combinaba hombre y mujer, rico y pobre, Materia y Vida. Se consideraba que Heylel encarnaba todo lo bueno de los alquimistas y, bajo su influencia, se dejaron de lado muchos de los argumentos subyacentes sobre la naturaleza de la alquimia.
La traición de Heylel en 1470 hizo añicos a los Solificati. Los miembros orientales más dogmáticos sintieron que su corrupción se debía a la naturaleza inherentemente defectuosa de la alquimia occidental y muchos de ellos rompieron el contacto con Occidente con disgusto, mientras que los occidentales argumentaron que el experimento biológico de Heylel estaba equivocado y corrupto. El más racionalista Solificati llegó a la conclusión de que el enfoque espiritual del oficio estaba equivocado y un buen número de ellos fueron atraídos hacia la Tecnocracia, particularmente los Progenitores y los Alumnos de Parménides. Algunos de los que se unieron a los Alumnos estaban entre los alquimistas occidentales más destacados, lo que ha llevado a algunos estudiosos a conjeturar erróneamente que los Solificati eran en realidad los antepasados de los Hijos del Éter. Aquellos que permanecieron fieles a los ideales de la Convocatoria fueron despreciados por las otras Tradiciones como sospechosos de traición y la mayoría de los Solificati restantes fueron expulsados por esta presión. Los que decidieron quedarse fueron absorbidos por la Orden de Hermes, que simpatizó con su acercamiento y esta facción ha contribuido mucho a la Orden durante los últimos siglos a pesar de que ya no son verdaderos Solificati. Bajo estas diversas tensiones, la débil organización de los Solificati colapsó y, a pesar de los intentos periódicos de organizar otra Sesión, el oficio se ha mantenido como una colección de individuos solitarios que se comunican entre sí solo esporádicamente.
Los siguientes siglos no fueron amables con los Solificati. Un buen número de los alquimistas más prominentes y talentosos fueron ganados para la Tecnocracia. La suposición de Paracelso de que la alquimia era la sirvienta de la medicina sirvió para canalizar a muchos magos hacia los Progenitores y, finalmente, en 1541, otro Solificati, al ver el daño que Paracelso le estaba haciendo al Arte, lo asesinó con una botella de vino especialmente elaborado que le hizo tener un accidente fatal. La teoría heliocéntrica de Copérnico resultó ser un duro golpe para los supuestos astrológicos de los alquimistas, para quienes la teoría geocéntrica tenía profundas ramificaciones espirituales. En el Simposio de Londres en 1661 el Iterita Robert Boyle convenció a la Tecnocracia de destruir la teoría de la materia de los Cuatro Elementos y bajo su influencia la Royal Society inglesa atacó a los alquimistas durante todo el siglo XVIII, refutando su trabajo y avergonzándolos. Este asalto humilló a muchos de los grandes Solificati y los condujo gradualmente a los márgenes de la sociedad, donde permanecen hoy.
