En la Antigua Grecia, el gorgoneion (griego: Γοργόνειον) originalmente era un amuleto apotropaico 一de protección一 que inducía horror al mostrar la cabeza de la Gorgona. Según el profesor Albert Potts, Homero se refiere a la Gorgona en cuatro ocasiones haciendo mención únicamente a su cabeza y la lingüista Jane Ellen Harrison (1850-1928) menciona que "Medusa es una cabeza sin nada más...una máscara a la cual posteriormente se le adosó un cuerpo".
El gorgoneion aparece por primera vez en el arte griego a comienzos del siglo VIII a. C. Una de las primeras representaciones es en un estatero de electrum descubierto durante excavaciones realizadas en Pario. Otros ejemplos de comienzos del siglo VIII a. C. se encontraron en Tirinto. Remontándose en el tiempo, existe una imagen muy similar en el Palacio de Cnosos, fechada en el siglo XV a. C. La arqueóloga y antropóloga Marija Gimbutas (1921-1994) afirma que la Gorgona se remonta a por lo menos el 6000 a. C. debido a una máscara cerámica de la cultura Sesklo.
En el siglo VI a. C., las gorgoneia del «tipo de máscara de león» canónico eran omnipresentes en los templos griegos, especialmente en la zona de Corinto y su área de influencia. Las gorgoneia en frontones fueron usuales en Sicilia; probablemente una de las más antiguas sea la del Templo de Apolo en Siracusa.
Hasta el siglo V a. C., la cabeza era mostrada como muy fea, con la lengua colgando, colmillos de jabalí, carrillos regordetes, sus globos oculares mirando fijamente al que la observa y serpientes retorciéndose a su alrededor. La mirada directa frontal, "evidentemente mirando hacia afuera de su contexto iconográfico y desafiando directamente al observador", era muy inusual en el arte griego antiguo. En algunas ocasiones se le adosó una barba en su mentón (probablemente en representación de rastros de sangre), lo que le daba la apariencia de una deidad orgiástica como Dioniso.
Las gorgoneia que decoran los escudos de guerreros en vasos griegos del siglo V a. C. eran mucho menos grotescas y amenazantes. Para esta época, la Gorgona había perdido sus colmillos y las serpientes estaban bastante estilizadas. La pieza helenística conocida como la Medusa Rondanini ilustra la transformación eventual en una mujer hermosa.
Hacia el 500 a. C, se las dejó de utilizar para decorar edificios monumentales, aunque su uso perduró en los antefijos de estructuras más pequeñas durante el siguiente siglo. Se encuentran imágenes de la Gorgona en vestidos, platos, armas, y monedas en una amplia región del Mediterráneo desde Etruria hasta las costas del Mar Negro. Monedas con la figura de la Gorgona se acuñaron en 37 ciudades, por lo que su imagen es la segunda en cuanto a su ubicuidad numismática solo sobrepasada por algunos dioses olímpicos. En cuanto a los suelos de mosaicos, el gorgoneion estaba por lo general situado cerca de la puerta de acceso, a modo de protección frente a intrusos hostiles. En los hornos del Ática, el gorgoneion sobre la puerta brindaba protección contra los accidentes.
Las imágenes de la Gorgona continuaron siendo populares incluso en la época cristiana, especialmente en el imperio Bizantino, incluyendo la Rus de Kiev, y fueron revividas en Occidente por los artistas del Renacimiento italiano. Modernamente, la gorgona fue adoptada por el diseñador Gianni Versace como logo de su empresa de moda.
MITO Y SIMBOLISMOLa primera fuente escrita que se conoce sobre el mito de Medusa se encuentra en la Teogonía de Hesíodo, que se data entre el S. VIII a.C y el S. VII a.C. que junto a la famosa gorgona también estaban sus dos hermanas Esteno y Euríale, las tres hijas de Forcis y Ceteo. En las Fabulas de Higinio (texto encontrado en 1535) y la tragedia de Prometeo encadenado (datada en el S. IV a.C) le atribuyen la paternidad del monstruo a Tifón y Equidna. Ya en la Teogonía de Hesíodo se relaciona la muerte de Medusa con Perseo y el nacimiento de Pegaso y el gigante Criasor en consecuencia de este, siendo Poseidón 一bajo el epíteto de “el de azulada cabellera一 el padre de estos dos (Teogonía 180-283), pero no es hasta las Metamorfosis de Ovidio (43 a.C - 17 d.C) que se reinventa este mito siendo Medusa una sacerdotisa de Atenea que fue forzada por el dios de los mares.
La version de Ovidio ha servido para dar una visión moderna y feminista al que visualiza el daño que sufren las mujeres en la sociedad, siendo estas el abuso sexual (por parte de Poseidon), la estigmatización y discriminación (por parte de Atenea) y el feminicidio (por parte de Perseo). Tanto el ateniense Apolodoro (180 a.C -119 a.C) como los romanos Higinio y Ovidio coinciden que después de decapitar a Medusa, Perseo viajaría hasta Etiopía, según Ovidio cruzándose con el titán Atlas por el camino, donde salvaría a la princesa Andrómeda de ser devorada por la bestia marina Ceteo la cual petrificó con la cabeza de Medusa. Tanto Ovidio como Apolodoro de Rodas y Lucano coinciden que las víboras venenosas del Sahara surgieron de la sangre de Medusa derramada en este viaje. 
Perseo usó una vez más la cabeza de Medusa como un arma, para salvar a su madre Dánae del tirano Polidectes, para después ser entregada a la diosa Atenea que la puso en su égida. Más adelante la diosa le entregaría al médico Asclepio sangre de la gorgona ya que la que emanaba del lado izquierdo era un veneno mortal y la del derecho tenía la capacidad de resucitar a los muertos.
Muchas son las visiones e interpretaciones que se han dado a la figura de la Gorgona y su mito. Gimbutas ve a la Gorgona como un aspecto de la Diosa Madre relacionada con la energía vital y dinámica considerándola una evolución natural de una imagen arquetípica de tiempos del neolítico. Jane Ellen Harrison ve en su origen un rito de protección primitivo en el uso de máscaras para ahuyentar lo negativo de la que más adelante se requirió de un mito para explicarlo o justificarlo. Dicho de otro modo, Gimbutas ve que primero fue el mito y este evoluciono en un rito y Harrison vio primero el rito y después el mito. Sigmun Freud, en su ensayo póstumo Das Medusenhaupt (‘la cabeza de Medusa’) vio en el Gorgoneion «el talismán supremo que proporciona la imagen de la castración —asociada en la mente del niño con el descubrimiento de la sexualidad materna— y su negación.». Los psicoanalistas continuistas han visto en el castigo de Atenea hacia la violacion de Medusa un síntoma de problemas no resueltos entre la diosa y su padre Zeus.
Sea como fuere, y como esta puesto arriba, el relato de Ovidio ha servido para interpretaciones feminista de la figura de Medusa sobre el miedo a mujeres empoderadas, asi como todos los prejuicios que han de sufrir en una sociedad patriarcal, siendo hasta deshumanizadas al quedar relegadas a figuras de brujas y monstruos.
MECÁNICAS
El Gorgoneion como representación pictórica es sin lugar a dudas una Obra de arte (M20, p.559) y un Símbolo (M20, p.600) que se ha visto representado en égida (Ver Armadura en M20, p.588), vasos griegos (Copas, cálices, calderos y otros recipientes, p.591), monedas (dinero y riquezas, p.592) o máscaras (Moda, pp. 597.580).
Debido a su acervo grecorromano y a las interpretaciones feministas modernas el gorgoneion y el mito de Medusa casa bastante bien con las Hermanas de Hipólita y Verbena de tradición grecorromana. Otro grupo que podría usar el Gorgoneion y el mito de la Gorgona como instrumento serán lo Hierochthonoi (‘Sacerdotes de la Tierra’) dentro de los Eutanatoi en los cuales se encuentran tanto los Caballeros de Radamantis como el Deme de la Granada.
Como amuleto de protección puede servir tanto como Instrumento como base física de alguna maravilla, podría encajar para los efectos de Estelas (¿Cómo HACES Eso?, p.28.) o para la creación de Guardas (¿Cómo HACES Eso?, pp.94-99). También puede usarse para inspirar temor a los enemigos (Ver Oleada emocional en ¿Cómo HACES Eso?, p.69). Un efecto de petrificación requiere Vida 3 o 4 y Materia 2 aunque serían efectos claramente vulgares.
Si se añade el instrumento Formas de Pensamiento (M20, p. 593) y la Esfera de Espíritu podría invocar o contactar con la umbrole Medusa (en el Libro de Tribu de las Furias Negra aparece Medusa como un Tótem de Guerra y en H5 La Gorgona es el espíritu patrón de la Tribu) pudiendo ganar el Trasfondo de Tótem o Leyenda. Además, si se añade a su vez el instrumento de Medios de Comunicación de Masas (M20, 596) podría crearse un Egregor (Ver Hypersigils and Egregores en The Book of The Fallen, p. 148).
Los mitos sobre las propiedades de la sangre de Gorgona podrían servir para recetas de otros efectos, Maravillas o Tass.
MEDUSA/GORGONA
Tótem adaptado a Mago 20 Aniversario.
Manifestaciones: Mujer con serpientes en la cabeza, mujer con mascara de tragedia griega, víboras venenosas.
Asociaciones: Mujeres, desposeídos, injusticias, venganza.
Habilidades: Pelea, Pelea con armas, Intimidación (Sólo si se usa para hacer justicia).
Prohibición: No tolerar ningún abuso o injusticia, sobre todo las realizadas por hombres hacia las mujeres.
OTRAS LINEAS DE JUEGO
Como se ha dicho anteriormente, la Gorgona es el actual Espíritu Patrón de las Furias Negras, por lo que no sería extraño que usen el Gorgoneion como decoración o para sus Fetiches. A su vez hay dos líneas de sangre en Vampiro que han recibido el apodo de Gorgonas, estas son la Brujas de Equidna dentro de los Seguidores de Set/ El Ministerio y las Lamias dentro de lo que ahora se conoce como los Hecata. Estas ultimas llegaron a usar el Gorgoneion como símbolo de su linaje.
FUENTESApolodoro de Atenas. Biblioteca
Apolodoro de Rodas. Argonáuticas
Freud, Sigmund. Das Medusenhaupt (‘la cabeza de Medusa’)
Gimbutas, Marija. The Living Goddesses. Edited by Miriam R. Dexter, University of California Press, 2001. Accessed 10 November 2025.
Harrison, Jane Ellen. Prolegomena to the study of Greek religion. Princeton University Press, 1991. Accessed 5 November 2025.
Marconi, Clemente. Temple decoration and cultural identity in the archaic Greek world : the metopes of Selinus. Cambridge University Press, 2007. Accessed 10 November 2025.
Ogden, Daniel. Perseus. Routledge, 2008. Accessed 10 November 2025.
Ovidio. Metamorfosis.
Potts, Albert M. The World's Eye. University Press of Kentucky, 1982. Accessed 5 November 2025.
Hesiodo. Teogonía
Higinio. Fábulas.
Lucano. Farsalia.
¿Esquilo?. Prometeo Encadenado
